【作者：RC 史普罗】
我们敢不敢把死亡视为一种呼召？
《传道书》的作者这样说：「凡事都有定期，天下万务都有定时：生有时，死有时。」（传道书 3:1-2）《希伯来书》的作者也同样说道：「按着命定，人人都有一死，死后且有审判。」（希伯来书 9:27）
请注意圣经的措辞，它将死亡描述为「天下万务的定时」和「命定」。死亡是神所命定的约定，它是上帝在我们生命中的旨意之一。神呼召每个人走向死亡，祂掌管着整个生命历程，包括生命最终的经历。
通常我们将「呼召」局限于职业，「呼召」一词源自拉丁语 vocare，意思是「召唤」。在基督教的意义上，呼召指的是一种神圣的召唤，来自上帝亲自的召唤。祂呼召人去教导、讲道、歌唱、制造汽车，甚至换尿布。人的生活有多少个面向，就有多少种呼召。
尽管许多呼召并非普遍适用于所有人，但我们都有一个共同的呼召——死亡。每个人都被召唤去面对死亡，这个呼召与上帝呼召人成为基督的仆人一样，都是来自上帝的召唤。有时候，这个召唤突然降临，毫无预警；有时候，它会提前发出通知。但它最终会临到我们每一个人。而这呼召，来自上帝。
我知道有些教师告诉我们，死亡与上帝无关。死亡被严格视为魔鬼的邪恶手段，所有的痛苦、疾病、苦难和悲剧都归咎于恶者。上帝被完全免除任何责任。这种观点的目的，是确保上帝不会因世上的一切不幸而被指责。我们被告知：「上帝的旨意永远是医治。」如果医治没有发生，那就一定是撒旦的错，或者是我们自己的错。他们说，死亡不在上帝的计划之内，而是撒旦在上帝的国得胜。
这样的观点或许能暂时安慰受苦的人，但并不是真理，也与圣经中的基督教信仰无关。为了让上帝免于指责，这种教导却是以牺牲上帝的主权为代价的。
是的，的确有一个魔鬼，他是我们的宿敌。他竭尽所能给我们的生命带来痛苦，但他并不掌权。撒旦并不掌握死亡的钥匙。当耶稣在拔摩岛向约翰显现时，祂这样宣告自己：「不要惧怕！我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。」（启示录 1:17-18）耶稣掌管死亡的钥匙，撒旦无法从祂手中夺走。基督的手握得牢牢的，天上地下的一切权柄都赐给了祂。死亡的使者唯祂差遣。
我们记得那首伟大的灵歌《神之长号》（God’s Trombones）中的话。场景设在天堂，主以雷霆般的神圣权威宣告：「召唤死亡！」祂命令道，「差遣死亡去接亚特兰大乔治亚的卡罗琳姐妹。」启示录中的那匹苍白之马被召唤而来，唯独由上帝差遣。
世界历史见证了许多不同形式的宗教二元论。二元论主张存在两种对立且势均力敌的力量，这些力量被称为善与恶、上帝与撒旦、阴与阳，这两股势力陷入永恒的争斗之中。由于它们既对立又势均力敌，这场冲突永远不会结束，双方都无法真正占据上风。世界注定要成为这些敌对势力之间的战场，而我们则成了他们斗争的牺牲品，是他们永恒棋局中的棋子。
二元论与基督教的信仰背道而驰，基督教并不认同这种二元对立的观念。撒旦或许与上帝对立，但他绝不与上帝同等。撒旦是受造之物，而上帝是造物主；撒旦有权势，但上帝是全能的；撒旦聪明狡猾，但上帝是全知的；撒旦的存在是受限的，但上帝是无所不在的；撒旦是有限的，而上帝是无限的。这份对比可以继续下去，但圣经清楚地表明，撒旦绝不是终极的力量。
我们并非注定要陷入一场无望的终极冲突。圣经的信息是得胜——完全的、最终的、绝对的胜利。注定灭亡的不是我们，而是撒旦。他的头已经被基督——那位阿尔法和欧米伽——的脚跟所踏碎。在一切苦难和死亡之上，站立着那位被钉十字架、却又复活的主。祂已经战胜了生命的终极敌人，粉碎了死亡的权势。祂呼召我们去死，但这召唤是对生命最终转变的顺服。因着基督，死亡不再是终点，而是从一个世界进入另一个世界的通道。
上帝的旨意并非总是病得医治。若是如此，祂的旨意就会不断受到挫败，陷入无尽的挫折。祂没有医治司提反，使他免于被石头击打的伤害。祂没有医治摩西、约瑟、大卫、保罗、奥古斯丁、路德或加尔文。他们都在信心中离世。
的确，最终的医治是透过死亡并在死后成就的。耶稣荣耀地得到了医治，祂十字架上的伤痕得以复原，但那是在祂死后。有些人认为基督的救赎包含医治，这确实是真实的。耶稣在十字架上担当了我们所有的罪。然而，在今生，没有人能完全脱离罪；在今生，也没有人能完全摆脱疾病。十字架上的医治是真实的，我们现在就能在生命中部分地经历它的益处。但罪与疾病的完全医治，将在天国成就。我们仍然必须在上帝所命定的时间死亡。
当然，上帝聆听祷告，并在今生赐下医治，但这些医治都是暂时的。耶稣使拉撒路从死里复活，但拉撒路后来还是死了。耶稣使瞎子看见，使聋子听见，但凡是耶稣所医治的人，最终都还是去世了。他们之所以死去，不是因为撒旦最终战胜了耶稣，而是因为耶稣呼召他们如此。
当上帝向我们发出呼召时，都是神圣的呼召。死亡的呼召也是神圣的呼召，理解这一点是基督徒可以学到的最重要的功课之一。当呼召到来时，我们可以通过多种方式做出回应。我们可能会生气、痛苦或害怕，但如果我们将其视为来自上帝的呼召，而不是来自撒旦的威胁，我们就更有能力应对其困难。
当跑的路已经跑尽了
我永远不会忘记父亲对我说的最后一句话。
我们一起坐在客厅的沙发上，他的身体已经遭受了三次中风的摧残。他的一侧脸因瘫痪而扭曲，左眼和左唇不受控制地耷拉下来。他对我说话时语气很重，他的话很难懂，意思却很清楚：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了。所信的道，我持守住了。」
这是他对我说的最后一句话。几个小时后，他第四次也是最后一次脑出血。我发现他倒在地上昏迷不醒，嘴角渗着血。庆幸的是，一天半后他就死了，没有恢复知觉。
他对我说的最后一句话是英勇的，而我对他说的最后一句话却是懦弱、甚至是无礼的：「别这么说，爸！」
在我的人生中，有许多话是我极力希望自己从未说出口的，但没有哪句比这句更让我羞愧。可是，说出口的话就像射出的箭，无法收回。我当时的言语成了一种责备，因为我拒绝给予他向我作最后见证的尊严。他知道自己即将离世，而我却拒绝接受他已泰然接受的现实。
那年我十七岁，对死亡一无所知。那并不是美好的一年，我眼睁睁看着父亲在三年的时间里，一点一点地走向死亡。我从未听他抱怨，也从未听他抗议。他日复一日、周复一周、年复一年地坐在同一把椅子上，拿着一个放大镜读圣经。
我对他内心的焦虑全然无知。他无法工作，没有收入，也没有残疾保险。他就那样坐着，等待死亡的到来，眼看着自己一生的积蓄随着生命一点一点流逝。我对上帝充满愤怒，而我的父亲却没有对任何人发怒。他在生命的最后时光里，忠实地履行着自己的呼召：他打完了那场美好的仗。
一场美好的仗，是一场没有敌意、没有苦毒、没有自怜的仗。而我从未经历过这样的战斗。
我的父亲跑完了这场赛程，而我甚至还未踏上起跑线。他奔跑着，完成了上帝呼召他的赛程。他跑到双腿崩溃，但仍然坚持前行。
当他再也无法行走时，每晚仍旧坚持坐在餐桌前吃晚饭。他请求我帮助他，这成了一种日常的仪式。每个夜晚，我都会走进他的房间，他依旧坐在那把椅子上。我弯下身，背对着他，让他可以把手臂搭在我的颈项和肩膀上。我紧握他的手腕，挺起身体，将他从椅子上扶起。然后，我像消防员背负伤员一样，把他拖到餐桌前。他完成了这场赛程。唯一让我感到些许安慰的是，我能够帮助他，并陪伴他直到终点。
我最后一次抱起了他。当我发现他昏倒在地板上时，不知怎么地，我还是设法把他挪到了床上，他最终在那张床上离世。这一次，他再也无法帮助我拖动他，无法将手臂搭在我的脖子上。我凭借着努力和肾上腺素的激发，才将他从地上抬到床上。无论如何，我必须把他放到那里，我无法接受他在地板上死去。
当我的父亲去世时，我还不是一名基督徒。信仰对我而言超出了我的经历，也超出了我的理解。当他说：「所信的道我已经守住了」时，我没有领会到这句话的分量。我抗拒去聆听，完全忽视了它。我根本不知道，他是在引用使徒保罗留给他挚爱门徒提摩太的最后信息。
当时他那充满智慧的见证，白白浪费在了我身上。然而现在不同了：现在，我明白了；现在，我渴望像他那样坚持到底。我想要奔跑这场赛程，并像他一样跑完全程。我不希望经历他所承受的痛苦，但我渴望像他一样守住信仰。
如果父亲教会了我什么，那就是如何去死。
在我父亲去世后的多年里，我做了同样的噩梦，每次都是同样强烈的梦境，我会再次看到我的父亲活着。梦的开始是令人兴奋的，因为在我的梦中，那不可能的事变成了现实：他活着！然而，我的喜悦很快转为绝望，因为他在我梦中的模样总是一样的。他瘸了、瘫痪了、毫无希望和无助地死去。梦中的场景从来不是一个健康、充满活力的父亲，而是一个陷入死亡挣扎的父亲。我会一觉醒来，浑身是汗，胃里有一种空虚的恶心感觉。
直到我研究圣经，我才发现死亡并不是那样的。只有当我真正理解基督教的信仰内容时，那些噩梦才最终停止。
穿越死亡的幽谷
我遇到了一位年轻女士，她的母亲最近去世。她一直深深地悲伤，常常被绝望的情绪袭击，她对母亲的死亡有着病态的执着。
有一天晚上，她经历了一个深刻的灵性体验。她一个人静静地冥想圣经的话语，突然她感受到上帝的同在。当她祷告时，一些话语突然强烈地涌入她的脑海，这些话语非常肯定：「莱斯莉，死亡不是这样的！」
悲伤结束了。莱斯莉从病态的灵命中得到了释放，一道光拯救了她的灵魂，她对死亡的看法诞生了新的转变。
当上帝给我们一个死亡的呼召时，他也给我们派了一个任务。我们确实进入了赛程，路途可能令人畏惧，像一条充满陷阱的障碍赛。我们怀疑自己是否有勇气走到终点，因为这条路将我们引向死亡的幽谷。这是一条被阳光遮蔽的幽谷，我们心惊胆颤地靠近它。我们更愿意寻找一条安全的路绕行，但有信心的人可以无畏地进入这个幽谷。
大卫告诉我们如何做到：「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害；因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我”」（诗篇 23:4）。
大卫是一个牧羊人，在这篇诗篇中，他把自己看作是大牧人照顾下的小羊。他无畏地进入这个幽谷，有一个决定性的原因：牧羊人与他同行，他把自己交托给牧羊人照料和保护。小羊在牧羊人的武器——杖和竿中找到了安慰。
古代的牧羊人随身带有武器，他会用杖的弯头从坑里救出掉进坑的小羊，会用棍杖抵挡企图吞噬羊群的猛兽。没有牧羊人，羊群在阴暗的幽谷里会变得无助，但只要牧羊人在场，小羊就无需恐惧。如果熊或狮子袭击并杀死了牧人，羊群就会四散，受到狮子的攻击。如果牧羊人倒下，羊群就完了。
但我们有一位大牧者，祂不会倒下；我们的大牧者，祂不会死去。祂不是在危险来临时，弃羊群而去的雇工。我们的大牧者手持全能的力量，不会被死亡幽谷威胁。他创造了这片幽谷，也赎回了这片幽谷。
大卫的信心植根于对神同在的绝对确信。他明白，有神圣的呼召，就必有神圣的帮助，并且必然伴随着神圣同在的应许。上帝不会差遣我们去祂自己不愿前往的地方。
我在神学院最好的朋友是唐·麦克卢尔，唐是先锋宣教士的儿子，在非洲偏远的内陆长大。他曾亲自发现了几个原始部落，对他们而言，他是他们见到的第一个白人。他曾在卧室里击杀喷毒的眼镜蛇，也曾与跃入独木舟的鳄鱼近距离对峙；他还曾被饥饿的狮群包围，最后一刻被他父亲救下。
我称他为「泰山」，因为他的生活就像约翰尼·魏斯穆勒饰演的泰山那样惊险刺激，他是我所见过最无畏的人。如果战斗中被困在敌军防线后的战壕里，我最希望和我一起的人就是唐·麦克卢尔。
我在圣经里夹着一张剪报，报道了唐的父亲殉道的消息。
当时唐和他的父亲在埃塞俄比亚的一个偏远地区扎营，夜里他们遭到游击队的突袭，唐和他的父亲被俘，并被带到行刑队前。唐站在父亲身旁，眼睁睁看着游击队员开枪，父亲当场身亡。唐听到了枪声，也看到距离他六英尺远的步枪喷出的火焰。他倒在父亲身边，震惊地发现自己竟然还活着。
在那晚的混乱中，游击队迅速撤离了，就像他们出现时那样。唐紧贴着地面装死，直到周围完全安静下来。虽然他全身被火药烧伤，但也只是轻微的皮肉伤。唐克制住逃跑的冲动，留在原地，用手挖了一个浅墓，将父亲的遗体安葬在土中。
我为能在死荫幽谷中与唐·麦克卢尔并肩作战感到自豪，与此同时，我还有一位比唐更伟大的同伴，祂应许要与我同行。
上帝的同在是我们在困境中的避难所和力量。祂的应许不仅是与我们一同进入幽谷，更重要的是，祂应许带领我们走向幽谷之外的世界。死荫的幽谷并不是一条死路，而是一条通往更美之地的通道。这幽谷引向的是生命——比我们想象中更丰盛的生命。我们的目标是天堂，而这是通往天堂的必经之路。
大卫明白这一点。尽管他生活在基督降临、复活和新约荣耀启示之前，但上帝并未对此事保持沉默。早在那时，他就已经有了对亚伯拉罕怀抱的盼望。大卫宣告他的信心：「我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了」（诗篇 27:13）。亚伯拉罕、以撒和雅各的神是永生者的神、大卫的神是永生者的神、耶稣的神是永生者的神。死亡的阴影之外，是永恒的生命。
我的父亲奔跑这场赛程，因为上帝呼召他去奔跑。他跑完了全程，上帝在每一个障碍中都与他同在。他持守了信仰，因为信仰也持守了他。这份强大的传承，是复活的基督赐给祂羊群的产业。